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De nouvelles instructions générales relatives aux cartes d’identité ont été diffusées par le Ministère (SPF) de l’Intérieur le 1er juin 2012. On y lit sous la rubrique « Photographies avec couvre-chef » :

« Pour un motif religieux ou médical indéniable, une photographie où la tête est couverte peut être admise à condition que le visage soit entièrement dégagé, à savoir : le front, les joues, les yeux, le nez et le menton doivent être entièrement découverts. Il est souhaitable mais non requis que les cheveux ainsi que les oreilles soient également dégagés. Cette solution ne peut être acceptée sans une justification sérieuse de la part du citoyen concerné.
Des problèmes se posent épisodiquement concernant des photographies où la personne porte un voile. Il doit être bien compris que la photographie doit permettre d’identifier une personne et que le visage ne peut être partiellement dissimulé. Si des raisons médicales ou religieuses justifiées l’imposent, une photographie avec voile peut être admise pour autant que les éléments essentiels du visage soient apparents comme précisé à l’alinéa précédent ».

Le journal  Le Soir rapportait dès 2012 que des administrations communales avaient déduit de cette instruction qu’elles pouvaient et devaient exiger « une attestation d’une autorité religieuse » avant d’accepter une photographie avec foulard, et ce pour prouver que « des raisons religieuses l’ imposent ». Selon Etienne Van Verdegem du SPF intérieur, rapportait Le Soir, « La commune ne peut pas exiger la présentation d’une attestation du responsable de la communauté religieuse concernée ». Une telle attestation peut certes « faciliter les choses pour la commune », mais elle n’est imposée « par aucune réglementation » et ne peut être fournie « que sur base volontaire ». « La liberté de culte est un droit constitutionnel. Il est exclu qu’une administration réalise une enquête sur les convictions religieuses ou l’affiliation à un mouvement religieux, de quelque nature que ce soit. »

On ne peut que marquer son accord avec cette dernière interprétation. Elle suppose toutefois que la qualification retenue fasse effectivement relever la question posée de la garantie de liberté religieuse individuelle, plutôt que d’autres cadres, comme par exemple, celui du régime des cultes ou de la liberté religieuse collective. Il est certain que la liberté religieuse n’a de sens que dans la mesure même où tout individu peut se « libérer » de toute autorité confessionnelle, voire affirmer sa dissidence explicitement ou implicitement. Le certificat religieux n’est alors qu’une faculté – et une facilité – ouverte au choix de l’individu. Un tel certificat ne ferait d’ailleurs pas preuve de façon totalement absolue, s’il était par exemple soupçonné d’émaner d’une fausse autorité ou de délivrance manifestement arbitraire. La jurisprudence a déjà classiquement confirmé ce principe à de nombreuses reprises. Ainsi, une autorité communale ne peut pas soumettre l’enfouissement dans une parcelle confessionnelle du cimetière communal au dépôt d’un certificat religieux attestant de l’appartenance confessionnelle du défunt.

On estimera toutefois que la formule du règlement fédéral est elle-même ambiguë lorsqu’elle exige « des raisons religieuses (qui) l’imposent ». Ce sont certes bien des raisons qui sont visées, et non des « règles » ou des certificats. Mais comment comprendre l’usage du verbe « l’imposent » : une raison peut-elle vraiment « s’imposer » à un individu par son simple choix, sans référent tiers ?  Le verbe « imposer » a pu être retenu pour signifier la force particulière d’une conviction religieuse par rapport à un pure caprice ou à une simple mode individuelle. Il reste qu’à défaut d’explicitation dans le corps du règlement, on comprendra que des autorités communales se soient senties appelées à exiger la preuve d’une « imposition » par référent à une autorité tierce. Se rejoue simplement ici tout le ressort spécifique d’une conviction religieuse et d’un « impératif » confessionnel, encore mal balisé dans nos sociétés modernes (ou à nouveau mal évalué dans un cadre post-moderne). C’est à notre sens l’instruction générale fédérale qui devrait être revue et viser par exemples des « convictions religieuses ressenties comme déterminantes ». L’abandon du faux semblant d’objectivité de la formule du 1er juin pourrait toutefois inquiéter les administrations locales. Que penser des communes qui exigent plutôt « une attestation sur l’honneur » ? La formule semble plus conforme à la liberté individuelle visée. Il conviendra cependant de ne pas rouvrir un vieux débat belge du XIX-XXe siècle, toujours actuel dans d’autres Etats européens, sur la façon de prêter serment ou d’attester « sur l’honneur » dans le chef de personnes croyantes. Une simple déclaration de sincérité devrait suffire. Beaucoup de discussions pour si peu ? N’est-ce pas la preuve, dira-t-on, que de telles exceptions sont ingérables ? Tel est plutôt l’effort d’imagination à payer pour assurer ni plus ni moins  le respect des droits fondamentaux, rappelé notamment par la Cour européenne des droits de l’homme.

On voudrait pour conclure relever que, dans d’autres contextes, des exigences d’attestations pourraient réapparaître, avec des statuts différents. Les exemples sont très divers, ainsi lorsqu’il s’agit du statut personnel d’étrangers soumis à des lois confessionnelles non contraires à l’ordre public. Mais il peut en aller d’hypothèses plus ordinaires. Ainsi, comment établir l’absence de fraude à la consommation en matière d’aliments rituels ? Comment établir la légitimité confessionnel d’un candidat ministre du culte à proposer au financement du SPF Justice ? Ou encore, pour un exemple législatif explicite et d’actualité, comment interpréter le Code wallon de la démocratie locale et de la décentralisation (MB 12 août 2004 et 22 mars 2005) dont l’article Art. L4153-9. reprend une solution légale, classique en Belgique, qui prévoit : « §1er. Peut mandater un autre électeur pour voter en son nom : 1° l’électeur qui, pour cause de maladie ou d’infirmité, est dans l’incapacité de se rendre au bureau de vote ou d’y être transporté. Cette incapacité est attestée par certificat médical. Les médecins qui sont présentés comme candidats à l’élection ne peuvent délivrer un tel certificat. (…) 5° l’électeur qui, en raison de ses convictions religieuses, se trouve dans l’impossibilité de se présenter au bureau de vote. Cette impossibilité doit être justifiée par une attestation délivrée par les autorités religieuses »… (dans le même sens, art. 42 bis du Code électoral communal bruxellois, Ordonnance du 16 février 2006, et art. 147 bis du Code électoral fédéral).

Pourquoi les règles religieuses de mobilité seraient-elles à attester par certificat alors que les normes confessionnelles vestimentaires ne le seraient pas ? On observera d’abord que les normes étatiques comparées ici ne sont pas de même rang, le certificat de non-mobilité étant prévu par une norme de rang législatif. Ensuite, la portée donnée à cette règle électorale vise des réalités perçues comme collectives et non individuelles. La validité de ce dernier type d’exigence de certificat a en tout cas été confirmée par le Conseil d’Etat de Belgique dans un arrêt du 3 mai 1983, n°23190, Elections communales de Rhodes-Saint-Genèse, relatif à l’article 147 bis du code électoral fédéral. Le Conseil d’Etat a rejeté l’interprétation des requérants selon laquelle le législateur avait entendu limiter aux juifs et peut-être aux protestants le bénéfice de ce texte général. Il y allait du principe d’égalité. Ensuite, selon les requérants, le législateur avait entendu avoir égard, non pas au contenu hautement personnel que certains croyants pourraient donner à la foi qu’ils professent, mais uniquement aux « convictions religieuses » généralement admises à l’intérieur d’une communauté religieuse donnée ». Le Conseil d’Etat a toutefois rejeté implicitement le certificat de coutume contraire avancé par les requérants  (une déclaration émanant d’un aumonier général honoraire selon laquelle « il n’existe de la part des autorités ecclésiastiques aucune objection à ce que des religieuses -même des moniales- exercent personnellement leur droit de vote ») énonçant son incompétence à trancher les conflits dogmatiques. Enfin, le Conseil d’Etat ne rejettait pas comme tel l’argument des requérants selon lequel le véritable motif  d’impossibilité aurait été d’ordre médical plutôt que religieux. Il se contentait d’acter que la procédure d’inscription en faux, applicable puisqu’il y a accusation de mensonge théologique,  n’a pas été respectée.

Trente années se sont écoulées depuis cet arrêt. Peut-être le moment est-il venu de rendre la parole à la Haute juridiction administrative ?

Le 4 novembre 2013, en réponse à une question écrite de la Députée Z. Génot (Ecolo), la Ministre de la Justice A. Turtelboom a pour sa part confirmé qu’en matière de carte d’identité, seul un engagement individuel sur l’honneur pouvait être exigé, valant jusqu’à preuve contraire : « 1. Ainsi que je l’ai effectivement déjà rappelé à plusieurs reprises, la commune du citoyen ne peut pas exiger la présentation d’une attestation du responsable de la communauté religieuse concernée. Bien que présenter une telle attestation facilite les choses pour la commune, cela n’est imposé par aucune réglementation et cela ne figure pas non plus dans les instructions adressées aux communes concernant les photos et la délivrance des cartes d’identité. Une attestation émise par l’autorité religieuse ne peut dès lors être présentée par la personne concernée que sur une base volontaire. Ainsi que je le précisais précédemment, la commune a la possibilité de demander au citoyen concerné de lui fournir une déclaration sur l’honneur manuscrite par laquelle il déclare que la religion qu’il/elle pratique prescrit le port d’un foulard. Une telle déclaration doit être considérée comme véritable jusqu’à preuve du contraire. 2. J’ai proposé une concertation avec ma collègue, la secrétaire d’État à l’Asile et la Migration, compétente en ce qui concerne les cartes d’étrangers et documents de séjour, qui a répondu positivement à ma demande. Des contacts ont donc déjà eu lieu et une réflexion a été entamée en vue d’une éventuelle harmonisation des instructions adressées aux communes concernant la délivrance de l’ensemble des documents d’identité. » (Chambre des Représentants, Bulletin n° : B130 – Question et réponse écrite n° : 1093 – Législature : 53)

Louis-Léon Christians (2012 et màj 2013)

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La Cour constitutionnelle a rendu le 26 septembre 2013 un arrêt d’annulation partielle de l’art. 458 bis du Code pénal (°), récemment modifié à la suite d’une proposition de la Commission spéciale relative au traitement d’abus sexuels et de faits de pédophilie dans une relation d’autorité, en particulier au sein de l’Eglise (Doc. parl., Chambre, 2010-2011, DOC 53-0520/002, pp. 408-409; ibid., DOC 53-1639/001, pp. 3 et 7-8; ibid., DOC 53-1639/003, pp. 4-5, 20-21 et 24; Ann., Chambre, 2010-2011, 19 juillet 2011, CRIV 53 PLEN 045, pp. 37-38).
L’art. 458 bis avait été introduit dans le code pénal en 2000 pour permettre à des titulaires de secret professionnel de signaler des cas d’abus sexuels sur mineur. La modification proposée par la Commission « Abus », introduite par la loi du 30 novembre 2011 avait pour objet d’étendre les cas permettant un tel type de signalement. En toute hypothèse, tant l’ancienne que la nouvelle version de l’art. 458 bis ne créent pas d’obligation de signalement, mais seulement une autorisation. Il n’en reste pas moins que la levée d’une obligation stricte de secret professionnel déstabilise la relation de confidence et de confiance dans laquelle s’inscrit la mission de ce professionnel. Tel est toutefois le prix raisonnable à payer, selon le législateur, pour assurer une meilleure protection des catégories de victimes visées.

La nouvelle version de l’art. 458 bis comportait trois modifications majeures : les victimes visées ne sont plus seulement des mineurs, mais aussi des adultes vulnérables ; la victime à protéger par signalement ne doit plus nécessairement être identifiée individuellement mais simplement mise en danger potentiel ; enfin, et surtout, l’autorisation de signalement n’est plus limitée au seul cas d’une révélation par la victime (examinée ou entendue par le professionnel), mais s’étend désormais aux éléments communiqués ou avoués par le suspect lui-même. L’objet de cette dernière réforme ne visait plus seulement le secret bénéficiant à la relation entre un enfant victime et le médecin, le prêtre ou l’avocat, mais aussi celui qui couvrait la relation entre un suspect et son avocat, son médecin ou son confesseur ou son confident spirituel, tenu par « état ».

Une telle extension de l’autorisation de signalement a été contestée par le barreau, sur la base de plusieurs arguments. Le premier tenait au caractère vague de la notion de victimes potentielles (« danger sérieux et réel pour d’autres ») et de « personnes vulnérables ». La Cour rejette cet argument au titre de ce que « rien dans les travaux préparatoires ne fait apparaître qu’il y aurait lieu d’accorder aux termes utilisés dans cette expression une autre signification que celle qui leur est conférée par l’usage courant », et renvoie pour le reste au devoir de vigilance de toute professionnel.

Mais le second argument recevra une plus grande attention de la Cour : « Les parties requérantes [faisaient] valoir que le droit de parole au sens de l’article 458bis, modifié, du Code pénal instaure une égalité de traitement injustifiée entre les avocats et d’autres catégories de personnes qui sont tenues au secret professionnel au sens de l’article 458 du Code pénal, telles que les médecins, les pharmaciens, les agents de police et les prêtres. »

La Cour admet que « les avocats prennent une part importante dans l’administration de la justice, ce qui justifie que les conditions d’accès et d’exercice à cette profession obéissent à des règles propres, différentes de celles qui régissent d’autres professions libérales » (B.28.1). Elle estime plus encore que « la règle du secret professionnel imposée à l’avocat est un élément fondamental des droits de la défense » (B.29.2) et, citant la Cour européenne des droits de l’homme : « même s’il n’est « pas intangible », le secret professionnel de l’avocat constitue dès lors « l’un des principes fondamentaux sur lesquels repose l’organisation de la justice dans une société démocratique » (CEDH, 6 décembre 2012, Michaud c. France, § 123) (…) la Cour européenne des droits de l’homme « a admis que, dans le cadre de procédures se rapportant à des abus sexuels et notamment sur des personnes vulnérables, des mesures soient prises pour protéger la victime, pourvu que ces mesures puissent être conciliées avec un exercice adéquat et effectif des droits de la défense » (CEDH, 16 février 2010, V.D. c. Roumanie, § 112).
Et la Cour de conclure que « Si la protection de l’intégrité physique ou mentale des personnes mineures ou majeures vulnérables constitue incontestablement un motif impérieux d’intérêt général, pareil motif ne peut raisonnablement justifier la mesure attaquée, compte tenu des particularités qui caractérisent la profession d’avocat par rapport aux autres dépositaires du secret professionnel, lorsque l’information confidentielle a été communiquée à l’avocat par son client et est susceptible d’incriminer celui-ci. » (B.32) « Par la mesure attaquée, le législateur a dès lors porté atteinte de manière disproportionnée aux garanties accordées au justiciable par l’article 6 de la Convention européenne des droits de l’homme et a violé les articles 10 et 11 de la Constitution. » (B.33)

Ce faisant, la Cour introduit dans le régime pénal du secret professionnel une différentiation forte entre les différents obligés. Certes la Cour n’était saisie que d’une seule des professions légalement tenues au secret, mais il n’empêche que les arguments retenus et le résultat obtenu conduisent à s’interroger sur ce qu’il advient des autres catégories d’obligés, dont les ministres des cultes.

Il ne suffit pas en effet de se prononcer sur la spécificité unilatérale de la profession d’avocat. Il convient aussi d’analyser comparativement la situation propre des autres professions en vue de vérifier le caractère raisonnable de la nouvelle distinction décidée par la Cour. On s’interrogera ici seulement sur ce qui distinguerait les avocats des ministres des cultes.
On observera d’abord que la différenciation admise par la Cour constitutionnelle reste mince. La Cour rappelle en effet de façon forte et précise l’applicabilité aux avocats du dispositif de l’état de nécessité, qui permettra encore aux avocats de s’estimer dans certains cas déliés du secret. Le mécanisme de l’état de nécessité demeure toutefois plus complexe à délimiter et par conséquent aura un effet déstabilisant moins grand qu’une transformation explicite de la loi, toute empreinte de symbolique et de publicité.
Il reste que médecin des corps et médecin des « âmes » sont désormais seuls à être explicitement  autorisés à lever le secret lorsqu’ils en sont informés par une victime ou par un suspect. Il en résulte pour les personnes qui se confient un certain aléa, particulièrement significatif pour les suspects. Le secret professionnel des ministres des cultes, comme celui des médecins, n’aurait-il aucun titre de justification au sein des garanties des droits de l’homme ? Autant il est clair que l’article 6 CEDH, garantissant les droits de la défense, donne un poids particulier à la figure de l’avocat, autant le droit à la vie ou la liberté de conscience et de religion sont-ils eux-aussi garantis internationalement. Créer un aléa dans l’accès aux soins ou dans l’accès essentiel à un confident appellera dès lors aussi un examen de proportionnalité, dont rien n’annonce à l’avance le résultat.
Ainsi, mutatis mutandis, l’invocation de l’article 6 de la Convention a conduit la jurisprudence française à protéger la confidentialité des aveux religieux en s’opposant à l’utilisation de dossiers canoniques saisis dans un tribunal diocésain, en raison de ce que le serment de dire la vérité déféré également aux accusés eux-mêmes en droit canonique affecte ces aveux d’un vice au regard des droits garantis devant les juridictions civiles.

A supposer que des pesées ultérieures soient encore à réaliser, il n’en reste pas moins qu’un aléa réel frappe désormais tout suspect se confiant à un prêtre ou à un médecin, au regard de la loi de l’Etat. Sans doute faut-il également prendre en compte, pour une mesure sociologiquement exacte, la portée des déontologies médicales ou des prescriptions religieuses qui s’appliquent par ailleurs. Ces systèmes normatifs, non étatiques, peuvent en effet permettre d’anticiper avec davantage de certitude l’attitude des confidents nécessaires. De ce point de vue, on se bornera à rappeler que si le secret professionnel des ministres des cultes est bien plus large que celui du sacrement catholique de la réconciliation (le « secret de la confession »), ce dernier demeure absolu en droit canonique contemporain, sans exception aucune. Certes, ici encore, le renvoi classique à l’état de nécessité conduira chaque acteur à agir en conscience et à assumer ses responsabilités, soit civiles soit religieuses.

Un autre argument est admis par la Cour. Il est double et concerne tant la vigilance déontologique propre aux avocats que leur intégration dans le processus judiciaire étatique (B.28.1 ; B.28.2).  Sur le premier point, l’actualité semble montrer que la qualité déontologique des diverses professions tenues au secret ne présente pas de grande différence. Chaque profession semble régulièrement faire face à des dérives et appeler à des réformes salvatrices. Sur le second point, il reste effectivement que seuls les avocats sont des auxiliaires de la justice de l’Etat, à la différence des autres professions visées. Mais cette différence est-elle si nette ? La médecine est-elle si éloignée des responsabilités publiques ? L’ordre des médecins est-il si peu encadré par la loi ? Et les cultes reconnus par l’Etat ne témoignent-ils pas précisément d’une « reconnaissance » de leurs fonctions sociales ? Certes, le secret des ministre des cultes ne se limite pas aux cultes reconnus, mais ceci n’appellerait-il pas précisément aussi une discussion ? Sans doute, la figure du prêtre confesseur catholique s’éloigne-t-elle des usages familiers dans une société sécularisée, mais ce serait aller trop vite de nier toute nécessité sociale de lieux ou de moments de confidence et de confiance vraies.

A s’en tenir à une relation de simple compréhension mutuelle au sein du monde judiciaire, l’arrêt n’en vient-il pas à se revêtir d’apparences quelque peu corporatistes ?

Cette question appelle certes une réponse, mais on ne peut toutefois conclure sans replacer au centre de l’attention l’objet véritable du débat : la protection du mineur et des personnes vulnérables. L’équilibre à trouver entre secret professionnel, obligation de porter secours à personne en danger et état de nécessité face à un risque infractionnel reste un enjeu de conscience avant d’être un enjeu pénal.  Un enjeu pour tous les citoyens, sans exception.

Louis-Léon Christians

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Pour aller plus loin

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Bibliographie succincte sur le secret professionnel des ministres des cultes :

• CARTIER, M.E., « Le secret religieux », Rev. sc. crim. dr. pén. comp. , 2003/3.
• DAMIEN, A., « Secret professionnel et secret de la confession. À propos d’un arrêt récent de la Cour de cassation [de France] », Esprit et Vie, CXII (2003), 85, 10 ss.
• DE POOTER, P., « Secret professionnel et secret de la confession », Journal des tribunaux, 2002, pp. 201-206.
• DU PUY-MONTBRUN, B., La détermination du secret chez les ministres du culte : Le secret pastoral en droit canonique et en droit français, Paris, L’échelle de Jacob, 2012, 477 pp.
• ÉCHAPPÉ, O., « L’officialité de Lyon, le secret et la Cour de cassation, L’année canonique, XLIV (2002), 251 ss.
• FORTIER, V., « Le secret des ministres du culte », in Collectif, Secret et Justice, Lille, Publications de l’Espace Juridique, Centre d’histoire judiciaire, 1999, pp. 246-259.
• GONZALEZ, G., « Secret, religion et CEDH » in FLAUSS-DIEM, J. (dir.), Secret, religion, normes étatiques, Strasbourg, PUS, 2005, 190 pp.
• HAUSMAN, N., « Porter aujourd’hui les confidences et en garder le secret: jusqu’où? Pourquoi? », Nouvelle revue théologique, 134/2 (2012) pp.275-283.
• LAMBERT, P., « Le secret professionnel du ministre du culte », in Le secret professionnel, Bruxelles, Bruylant, 2005, pp. 243-253.
• MARTENS, K., « Le secret dans la religion catholique », Revue de droit canonique, 2002, 52/2, pp. 259-274.
• MILANI, D., Segreto, libertà religiosa e autonomia confessionale La protezione delle comunicazioni tra ministro di culto e fedele, Lugano, EUPRESS FTL, 2008 Collana « Religioni e Diritti umani », 236 pp.
• PANAFIT, L., « Le secret de droit hébraïque », Revue de droit canonique, 2002, 52/2, pp. 275-294.
• PAPATHOMAS, G.D., « Le secret dans le christianisme orthodoxe », Revue de droit canonique, 2002, 52/2, pp. 295-316.
• SACHOT, M., « Le secret de la confession, forme ultime d’asservissement ou forme ultime de libération ? », in Responsabilités professionnelles et déontologie. Les limites éthiques de l’efficacité, Paris, L’Harmattan, 2002, pp. 123-153.
• THIEL, M.J., « Quand le secret nous tient… Réflexion théologique autour du secret », Revue d’éthique et de théologie morale, n°222, septembre 2002, pp. 271-298.
• TORFS, R., « Secret et religion en Belgique » in FLAUSS-DIEM, J. (dir.), Secret, religion, normes étatiques, Strasbourg, PUS, 2005, 190 pp.
• VAILLANT, J.Cl., Le secret canonique face à l’évolution du secret professionnel étatique devant l’augmentation des crimes sur mineurs de quinze ans, Mémoire de Maitrise en droit canonique, Institut catholique de Paris, 2002.
• VOLFF, J., « Le secret dans les Eglises protestantes », Revue de droit canonique, 2002, 52/2, pp. 217-328/
• WEIBEL, N.B. « Le secret dans le Bouddhisme », Revue de droit canonique, 2002, 52/2, pp. 329-338.

(°) Annexe :

L’art. 458 bis tel qu’il était avant sa modification :
« Toute personne qui, par état ou par profession, est dépositaire de secrets et a de ce fait connaissance d’une infraction prévue aux articles 372 à 377, 392 à 394, 396 à 405ter, 409, 423, 425 et 426, qui a été commise sur un mineur, peut, sans préjudice des obligations que lui impose l’article 422bis, en informer le procureur du Roi, à condition qu’elle ait examiné la victime ou recueilli les confidences de celle-ci, qu’il existe un danger grave et imminent pour l’intégrité mentale ou physique de l’intéressé et qu’elle ne soit pas en mesure, elle-même ou avec l’aide de tiers, de protéger cette intégrité ».

L’article 458bis du Code pénal Tel qu’il a été remplacé par l’article 6, attaqué, de la loi du 30 novembre 2011 :
« Toute personne qui, par état ou par profession, est dépositaire de secrets et a de ce fait connaissance d’une infraction prévue aux articles 372 à 377, 392 à 394, 396 à 405ter, 409, 423, 425 et 426, qui a été commise sur un mineur ou sur une personne qui est vulnérable en raison de son âge, d’un état de grossesse, [de la violence entre partenaires], d’une maladie, d’une infirmité ou d’une déficience physique ou mentale peut, sans préjudice des obligations que lui impose l’article 422bis, en informer le procureur du Roi, soit lorsqu’il existe un danger grave et imminent pour l’intégrité physique ou mentale du mineur ou de la personne vulnérable visée, et qu’elle n’est pas en mesure, seule ou avec l’aide de tiers, de protéger cette intégrité, soit lorsqu’il y a des indices d’un danger sérieux et réel que d’autres mineurs ou personnes vulnérables visées soient victimes des infractions prévues aux articles précités et qu’elle n’est pas en mesure, seule ou avec l’aide de tiers, de protéger cette intégrité ».